Lompat ke isi

Konsep:Alam Lahut

Tambah pranala
Dari wikishia

Alam Lahut (bahasa Arab: عالم اللاهوت) merupakan terminologi ontologis yang merujuk pada alam ketuhanan dan pelembagaan esensi (Zat) Ilahi. Alam ini juga diidentifikasi melalui berbagai penamaan lain, seperti Alam Makna, Alam Amar, Alam Gaib, serta Alam Asma dan Sifat, dan diklasifikasikan sebagai satu dari Empat Alam (awalim chaharganeh). Dalam diskursus pemikiran Islam, Lahut memiliki karakteristik fundamental, di antaranya bertindak sebagai lokus penciptaan dan ruh bagi Alam Nasut, serta entitas primordial bagi Akal dan Hikmah. Sejumlah mufasir berpandangan bahwa beberapa ayat Al-Qur'an secara implisit mengisyaratkan eksistensi Alam Lahut. Dalam tradisi tasawuf, alam ini diposisikan sebagai salah satu konklusi eskatologis atau tujuan puncak dari perjalanan spiritual (suluk) seorang salik. Konseptualisasinya pun terefleksikan secara ekstensif di dalam literatur mistisisme, sastra, dan puisi sufistik.

Terminologi

Secara etimologis, lema Lahut berakar dari kata "Lah" (لاه)[1] yang bermakna Allah. Penambahan sufiks waw dan ta berfungsi sebagai bentuk hiperbola (mubalaghah) dan penekanan makna (taukid).[2] Secara esensial, terminologi ini merangkum makna ontologis "La huwa illa Huwa" (Tidak ada Dia melainkan Dia),[3] yang merepresentasikan suatu dimensi absolut yang eksklusif bagi Allah. Dalam tinjauan leksikografi, Lahut didefinisikan sebagai Tuhan Yang Maha Tinggi[4] sekaligus Alam Ketuhanan.[5] Walau demikian, sebagian filolog mengemukakan hipotesis bahwa istilah ini memiliki akar serapan dari bahasa Ibrani.[6]

Merujuk pada definisi tersebut, Alam Lahut dikonseptualisasikan sebagai entitas spasial-spiritual yang eksklusif bagi Allah[7] serta merepresentasikan tingkatan tertinggi dari Zat Tuhan.[8] Dimensi ini sering kali disinonimkan dengan Dunia Makna, Alam Amar, dan Alam Gaib.[9] Lebih jauh lagi, alam ini dianalogikan sebagai Surga Zat Tuhan[10] atau manifestasi Cahaya Zat-Nya.[11] Nomenklatur lain yang jamak digunakan untuk merujuk pada hierarki ini adalah Alam A'yan Tsabitah[12] maupun Alam Asma dan Sifat.[13]

Nama dan Karakteristik

Alam Lahut kerap dideskripsikan melalui beragam nomenklatur dan metafora mistik, di antaranya: Alam Sarmad (Keabadian),[14] Alam Rububiyah,[15] Singgasana Alast,[16] Hazhirah al-Quds (Lingkungan Suci),[17] Rumah Keabadian,[18] Dubb-e Ashghar,[19] Tirai Rahasia,[20] Shawami', Majma' al-Lahut, Manzil-e Qurb (Pusat Kedekatan Absolut),[21] Janan, Munsabad al-Quds, serta Maikhaneh (Kedai Minuman Suci, perlambang mabuk spiritual).[22] Selain itu, penamaan Lahut juga sempat disematkan kepada salah satu putra Nabi Adam as, yakni Habil, sebagai alegori atas kepulangannya menuju pelukan alam ketuhanan.[23]

Adapun karakteristik inheren dari Alam Lahut mencakup statusnya sebagai Alam Kesatuan (Wahdah),[24] oase bagi akar akal dan hikmah,[25] prinsip pencipta (causa prima) sekaligus ruh bagi alam Nasut,[26] dan tabir esoteris yang dilingkupi oleh sembilan lapis hijab, yakni: Keabadian (Baqa'), Kefardian, Kesultanan, Kemuliaan, Kehadiran, Kasarmadan, Kebesaran, Keagungan, dan Rahmat.[27] Eksistensinya melampaui kapasitas kognitif dari akal parsial (juz'i).[28] Untuk mencerap esensinya, seorang hamba dituntut mengalami proses transendensi "menjadi Lahuti", yakni pencapaian epistemologis tentang Lahut yang pada derajat tertentu ekuivalen dengan makrifatullah (teologi pengenalan Allah)[29] atau pemaknaan atas fenomena semesta melalui kacamata kausalitas gaib.[30] Atas dasar ini pula, teologi tanzih (penyucian Tuhan dari sifat-sifat makhluk) dalam beberapa literatur diistilahkan sebagai "Lahut Salbi".

Kedudukan dalam Kosmologi

Lahut diposisikan sebagai pilar utama dari Empat Alam[31] (atau dalam sebagian pandangan, lima alam) yang tergolong ke dalam entitas dunia kesucian (Subhani). Dimensi ini bertindak sebagai payung makrokosmos yang melingkupi seluruh lapisan alam di bawahnya, seperti Alam Malakut, Alam Jabarut, dan Alam Nasut, yang secara esensial terklasifikasi sebagai alam ciptaan (khalq).[32] Dalam struktur kosmologis tersebut, Lahut berkedudukan sebagai mata air (asal muasal) bagi keberadaan alam-alam lainnya,[33] pemelihara stabilitas semesta,[34] penguasa berdaulat atas dimensi-dimensi di bawahnya, sekaligus menempati konstelasi hierarki tertinggi dan paling absolut di antara semuanya.[35]

Segala titah dan perintah Ilahi[36] beserta limpahan rahmat-Nya memancar secara kontinu (faidh) dari alam ini, merengkuh esensi serta segala wujud yang mengada di alam semesta. Bertolak dari premis ini, sebagian pemikir menganggap segala fenomena manifes yang dapat diindra merupakan tajali (pancaran) dari tujuh cahaya azali yang bersemayam teguh di dalam Alam Lahut.[37][38]

Sebelum Islam

Ketertarikan filosofis dan teologis terhadap konsep Lahut sejatinya telah eksis sejak era peradaban kuno dan meresap dalam berbagai ajaran agama pra-Islam, tak terkecuali dalam Kekristenan. Komunitas peradaban di Roma, India, Tiongkok, hingga Mesir—termasuk di kalangan penganut paganisme—memiliki keyakinan akan keberadaan Lahut dan konsep unifikasinya dengan Alam Nasut sebagaimana terekam dalam sejumlah lembaran mitologi mereka.[39] Manifestasi paling paripurna dari doktrin teologis ini, khususnya terkait diskursus persatuan (inkarnasi) antara Nasut dan Lahut, memiliki persinggungan historis yang erat dengan dogma Kristiani,[40] yang pada perkembangannya turut memengaruhi diskursus kosmologis pada beberapa sekte minoritas dalam Islam.[41]

Lahut dalam Pemikiran Islam

Doktrin yang menempatkan Lahut sebagai asal muasal serta sumber wujud bagi Nasut merupakan pilar tak terpisahkan dari fondasi teologi Islam. Literatur klasik bahkan mensinyalir bahwa eksistensi primordial (umm al-kitab) dari Al-Qur'an bersemayam di dalam keagungan Lahut[42] dan menyimpan segala kerahasiaan maknawinya. Lebih lanjut, kompilasi tafsir dari para sarjana Muslim (mufasir) sering kali merepresentasikan beberapa ayat Al-Qur'an sebagai rujukan langsung terhadap keberadaan Alam Lahut. Sebagian ahli ma'rifat menegaskan bahwa para Nabi Ilahi niscaya bertransendensi menuju maqam Lahuti tatkala prosesi penerimaan wahyu berlangsung. Pada hakikatnya pula, napas dan diksi Ilahiah yang termanifestasi dalam sabda-sabda Ahlulbait as disinyalir berakar kuat dari entitas Lahuti tersebut.[43] Oleh karena itu, tidak mengherankan jika dalam beberapa periwayatan khusus, disinggung mengenai pencapaian martabat Alam Lahut yang disematkan kepada Imam Ali as.[44][45]

Dalam Tasawuf dan Sastra

Dalam khazanah literatur irfani, terminologi Lahut kerap digaungkan dan diposisikan sebagai salah satu muara spiritual atau destinasi puncak dalam rute perjalanan mistik (seir wa suluk) seorang salik. Setelah mencapai fase tersebut, sang salik diharapkan untuk kembali mewujud di tengah realitas makhluk di Alam Nasut sebagai manifestasi bimbingan ilahiah (baqa billah).[46] Masifnya diskursus ini berkembang sedemikian rupa, sehingga sebagian kalangan ortodoks melontarkan kritik dan beranggapan bahwa introduksi istilah ini tidak terlepas dari penetrasi pemikiran Israiliyat ke dalam rahim ajaran Tasawuf.[47] Terlepas dari polemik tersebut, jejak leksikal Lahut sangat mudah dijumpai menghiasi bait-bait syair berbahasa Persia, secara khusus dalam mahakarya literatur para penyair sufi kenamaan.[48]

Lihat Juga

Catatan Kaki

  1. ↑ Jauhari, Al-Shihah, 1376 H, jld. 6, hlm. 2249; Turaihi, Majma' al-Bahrain, 1375 HS, jld. 6, hlm. 361; Ibnu Manzhur, Lisan al-Arab, 1414 H, jld. 13, hlm. 539.
  2. ↑ Amid, Farhang-e Farsi-ye Amid, 1360 HS, jld. 2, hlm. 1711; Dehkhoda, Loghatnameh-ye Dehkhoda, 1377 HS, jld. 13, hlm. 19580.
  3. ↑ Tahanawi, Mausu'ah Kasysyaf Istilahat al-Funun wa al-Ulum, 1996, jld. 1, hlm. 549.
  4. ↑ Zubaidi, Taj al-Arus, t.t., jld. 3, hlm. 128.
  5. ↑ Dehkhoda, Loghatnameh-ye Dehkhoda, 1377 HS, jld. 13, hlm. 19580.
  6. ↑ Kasyifi, Rasyahat Ain al-Hayat, 1356 HS, jld. 1, hlm. 357; Khafaji, Syifa' al-Ghalil, t.t., hlm. 264; Khafaji, Inayah al-Qadhi, 1417 H, jld. 3, hlm. 391.
  7. ↑ Tayyib, Athyab al-Bayan, 1369 HS, jld. 5, hlm. 118.
  8. ↑ Kasyifi, Rasyahat Ain al-Hayat, 1356 HS, jld. 1, hlm. 357; Khatami, Farhang-e Ilm-e Kalam, 1370 HS, hlm. 156; Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 2, hlm. 1230 dan jld. 3, hlm. 1632.
  9. ↑ Moin, Farhang-e Farsi-ye Moin, 1382 HS, jld. 3, hlm. 2427.
  10. ↑ Narimani, Tafsir-e Irfani-ye Isyraq, t.t., hlm. 5.
  11. ↑ Musawi Khalkhali, Syarh-e Manaqib-e Muhyiddin Arabi, 1322 H, hlm. 272.
  12. ↑ Sabzawari, Asrar al-Hikam, 1383 HS, hlm. 648; Sabzawari, Syarh-e Matsnawi, 1374 HS, jld. 3, hlm. 325.
  13. ↑ Sajjadi, Farhang-e Istilahat-e Falsafi-ye Mulla Sadra, 1379 HS, hlm. 430; Tabataba'i, Rasail-e Tauhidi, 1388 HS, hlm. 158; Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 3, hlm. 1632.
  14. ↑ Sajjadi, Farhang-e Istilahat-e Falsafi-ye Mulla Sadra, 1379 HS, hlm. 324.
  15. ↑ Bahrul Ulum, Risaleh-ye Seir va Suluk, 1425 H, hlm. 101.
  16. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 2, hlm. 376.
  17. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 1, hlm. 741.
  18. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 2, hlm. 786.
  19. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 2, hlm. 844.
  20. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 2, hlm. 993.
  21. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 3, hlm. 1921.
  22. ↑ Iraqi, Kulliyat-e Iraqi, 1363 H, hlm. 416.
  23. ↑ Sabzawari, Hadi al-Mudhillin, 1383 HS, hlm. 296.
  24. ↑ Hamadani, Tamhidat, 1341 HS, hlm. 379.
  25. ↑ Sabzawari, Asrar al-Hikam, 1383 HS, jld. 1, hlm. 322.
  26. ↑ Saliba, Farhang-e Falsafi, 1366 HS, hlm. 550.
  27. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 2, hlm. 1225.
  28. ↑ Sabzawari, Asfar, 1981, jld. 6, hlm. 25.
  29. ↑ Saliba, Farhang-e Falsafi, 1366 HS, hlm. 550.
  30. ↑ Saliba, Farhang-e Falsafi, 1366 HS, hlm. 551.
  31. ↑ Sabzawari, Asrar al-Hikam, 1383 HS, jld. 2, hlm. 648; Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 2, hlm. 1352.
  32. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 2, hlm. 1227-1228.
  33. ↑ Asiri Lahiji, Mafatih al-Ijaz, 1312 HS, hlm. 52.
  34. ↑ Semnani, Mushannafat-e Farsi, 1383 HS, hlm. 150.
  35. ↑ Homayi, Molavi-nameh, 1385 HS, jld. 1, hlm. 117; Saliba, Farhang-e Falsafi, 1366 HS, hlm. 550.
  36. ↑ Husseini Tehrani, Ma'ad-syenasi, 1423 H, jld. 5, hlm. 251-252.
  37. ↑ Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 1, hlm. 327.
  38. ↑ Cahaya Azali (Anwar-e Azaliyyah) adalah istilah filosofis yang digunakan oleh Nasir Khusraw. Ia menjelaskan bahwa karena segala eksistensi di alam jasmani ini merupakan bayangan dan pancaran dari eksistensi tinggi (ulwi), maka ketujuh planet disebut sebagai pancaran dari tujuh cahaya azali di Alam Lahut, yaitu: Ibda', Jauhar Aqli, Nafs, Jadd, Fath, dan Khayal, yang dalam terminologi syariat diidentifikasi sebagai Jibril, Mikail, dan Israfil. (Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, jld. 1, hlm. 327.)
  39. ↑ Tabataba'i, Tarjumeh-ye Tafsir al-Mizan, 1374 HS, jld. 3, hlm. 490-496.
  40. ↑ Alusi, Ruh al-Ma'ani, 1415 H, jld. 3, hlm. 270; Makarem Shirazi, Tafsir-e Nemuneh, 1371 HS, jld. 5, hlm. 40.
  41. ↑ Halabi, Tarikh-e Ilm-e Kalam dar Iran va Jahan, 1376 HS, hlm. 72; Maskur, Farhang-e Firaq-e Islami, 1372 HS, hlm. 163.
  42. ↑ Amin, Makhzan al-Irfan, t.t., jld. 11, hlm. 310.
  43. ↑ Husseini Tehrani, Ma'ad-syenasi, 1423 H, jld. 3, hlm. 160–163; Sajjadi, Farhang-e Ma'arif-e Islami, 1373 HS, jld. 1, hlm. 22.
  44. ↑ Husseini Tehrani, Imam-syenasi, 1426 H, jld. 4, hlm. 85.
  45. ↑ Menurut Sayid Muhammad Husain Husseini Tehrani, berdasarkan ayat "Lam yalid wa lam yulad...", seluruh pluralitas di alam semesta adalah manifestasi (mazhar) dari Zat Ilahi. Independensi dalam eksistensi, kehidupan, ilmu, dan kekuatan hanya milik Zat Suci Al-Haq, sedangkan pada selain-Nya bersifat derivatif (taba'i). Akibatnya, pada ruh-ruh mujarrad, malaikat tingkat tinggi, serta jiwa-jiwa suci para nabi dan imam as—khususnya Imam Mahdi as—sifat kesempurnaan Ilahi memancar lebih dominan, menjadikan mereka cermin sempurna bagi Zat dan Sifat Suci Al-Haq. (Tehrani, Imam-syenasi, 1426 HS, jld. 5, hlm. 143.)
  46. ↑ Bahrul Ulum, Risaleh-ye Seir va Suluk, 1425 H, hlm. 45; Tehrani, Lubbul Lubab dar Seir va Suluk, 1419 H, hlm. 74; Syahidi, Syarh-e Matsnawi, 1373 HS, jld. 3, hlm. 475.
  47. ↑ Zubaidi, Taj al-Arus, t.t., jld. 19, hlm. 91.
  48. ↑ Hallaj, Diwan Mansyur Hallaj, 1305 H, hlm. 66; Molavi, Matsnawi-ye Ma'nawi, 1392 HS, hlm. 352.

Daftar Pustaka

  • Alusi, Mahmud bin Abdullah. Ruh al-Ma'ani. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1415 H.
  • Amid, Hasan. Farhang-e Farsi-ye Amid. Tehran: Amirkabir, 1360 HS.
  • Amin, Nusrat Beigum. Makhzan al-Irfan dar Tafsir-e Qur'an. t.p, t.t.
  • Asfara'ini, Mulla Ismail. Anwar al-Irfan. Riset: Said Nazhari. Qom: Daftar Tablighat Islami, 1383 HS.
  • Asiri Lahiji, Muhammad. Mafatih al-Ijaz fi Syarh-e Golsyan-e Raz. Bombay: 1312 HS.
  • Bahrul Ulum, Muhammad Mahdi bin Murtadha. Risaleh-ye Seir va Suluk (Tuhfat al-Muluk fi al-Seir wa al-Suluk). Masyhad: Malakut-e Nur-e Qur'an, 1425 H.
  • Balaghi, Abdul Hujjah. Hujjat al-Tafasir wa Balagh al-Iksir. Qom: Hikmat, 1386 HS.
  • Dehkhoda, Ali Akbar. Loghatnameh-ye Dehkhoda. Tehran: Penerbit Universitas Tehran, 1377 HS.
  • Hallaj, Husain bin Mansyur. Diwan Mansyur Hallaj. Bombay: Penerbit Alawi, 1305 H.
  • Halabi, Ali Asghar. Tarikh-e Ilm-e Kalam dar Iran va Jahan. Tehran: Penerbit Asathir, 1376 HS.
  • Hamadani, Ainul Qudhat. Tamhidat. Tehran: Universitas Tehran, 1341 HS.
  • Homayi, Jalaluddin. Molavi-nameh; Molavi che miguyad?. Tehran: Penerbit Homa, 1385 HS.
  • Husseini Tehrani, Sayid Muhammad Husain. Imam-syenasi. Masyhad: Allamah Tabataba'i, 1426 H.
  • Husseini Tehrani, Sayid Muhammad Husain. Ma'ad-syenasi. Masyhad: Nur-e Malakut-e Qur'an, 1423 H.
  • Ibnu Manzhur, Muhammad bin Mukarram. Lisan al-Arab. Beirut: Dar Sadir, 1414 H.
  • Iraqi, Fakhruddin. Kulliyat-e Iraqi. Tehran: Penerbit Sanai, 1363 H.
  • Jauhari, Ismail bin Hammad. Al-Shihah. Riset: Ahmad Abdul Ghafur Attar. Beirut: Dar al-Ilm li al-Malayin, 1376 H.
  • Kasyifi, Husain bin Ali. Rasyahat Ain al-Hayat. Tehran: Bunyad-e Nikukari-ye Nuriyani, 1356 HS.
  • Khafaji, Ahmad bin Muhammad. Inayah al-Qadhi wa Kifayah al-Radhi ala Tafsir al-Baidhawi. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1417 H.
  • Makarem Shirazi, Naser. Tafsir-e Nemuneh. Tehran: Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 HS.
  • Maskur, Muhammad Javad. Farhang-e Firaq-e Islami. Masyhad: Astan Quds Razavi, 1372 HS.
  • Moin, Muhammad. Farhang-e Farsi-ye Moin. Tehran: Si Gol, 1382 HS.
  • Molavi, Jalaluddin Rumi. Matsnawi-ye Ma'nawi. Tehran: Negah-e Mo'ashir, 1392 HS.
  • Sabzawari, Mulla Hadi. Asrar al-Hikam. Qom: Mathbu'at-e Dini, 1383 HS.
  • Sajjadi, Sayid Ja'far. Farhang-e Ma'arif-e Islami. Tehran: Penerbit Universitas Tehran, 1373 HS.
  • Saliba, Jamil. Farhang-e Falsafi. Terjemahan: Manuchehr Sanei. Tehran: Penerbit Hikmat, 1366 HS.
  • Semnani, Alauddin. Mushannafat-e Farsi-ye Semnani. Riset: Najib Mayel Heravi. Tehran: Penerbit Ilmi va Farhangi, 1383 HS.
  • Syahidi, Sayid Ja'far. Syarh-e Matsnawi. Tehran: Penerbit Ilmi va Farhangi, 1373 HS.
  • Tabataba'i, Sayid Muhammad Husain. Tarjumeh-ye Tafsir al-Mizan. Qom: Jami'ah Mudarrisin, 1374 HS.
  • Tahanawi, Muhammad Ali. Mausu'ah Kasysyaf Istilahat al-Funun wa al-Ulum. Beirut: Maktabah Lubnan Nasirun, 1996.
  • Tayyib, Abdul Husain. Athyab al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an. Tehran: Penerbit Islam, 1369 HS.
  • Turaihi, Fakhruddin. Majma' al-Bahrain. Riset: Ahmad Husseini Isykavari. Tehran: Mortazavi, 1375 HS.
  • Zubaidi, Muhammad bin Muhammad. Taj al-Arus min Jawahir al-Qamus. Beirut: Dar al-Fikr, t.t.
Diperoleh dari "https://id.wikishia.net/w/index.php?title=Konsep:Alam_Lahut&oldid=106602"