Konsep:Bektashiyya

Templat:Kotak info sekte Bektashiyya adalah salah satu thariqat Sufi di Asia Kecil dan wilayah Balkan yang memiliki banyak pengikut. Para pengikut Bektashiyya menganggap diri mereka sebagai Muslim dan Syiah. Mereka meyakini keesaan Allah, kenabian Muhammad (saw), dan wilayah Ali (as); namun mereka memandang ketiganya dalam sebuah tatslits (trinitas) yang menyerupai trinitas Kristen.
Mayoritas sumber penelitian mengenai Bektashiyya menunjukkan ketidakpatuhan mereka terhadap hukum-hukum syariat serta pengabaian terhadap Salat lima waktu, Puasa Ramadhan, dan ibadah-ibadah lainnya. Hal ini merupakan salah satu poin perbedaan antara thariqat ini dengan Syiah Imamiyah Itsna Asyariyah.
Sejarah Pembentukan
Pendiri
Disebutkan bahwa pendiri thariqat Bektashiyya adalah seseorang bernama Haji Bektasy Veli. [1] Berbagai sumber menyebutkan nama dan nasabnya sebagai Sayid Muhammad Radhawi, [2] Muhammad Nisyaburi, [3] Muhammad bin Ibrahim bin Musa Khurasani, [4] serta Wali bin Sultan Ibrahim bin Musa. [5] Haji Bektash juga disebut sebagai Bektash Rumi. [6] Mengenai lafal Bektash dan maknanya, dalam berbagai sumber disebutkan bahwa itu adalah kata dalam bahasa Turki yang berarti saudara tua, pemilik, dan sekutu. [7] Mengenai alasan penamaannya, dikatakan bahwa karena Haji Bektash menjanjikan kekuasaan kepada Utsman I (Utsman Ghazi), maka Utsman saat meraih sedikit kemenangan memberikan gelar Bektash (saudara tua) kepada Sayid Muhammad. [8] Haji Bektash dikenal oleh kabilah-kabilah Turki dengan gelar "Wali". [9]
Kedudukan dan Urgensi
Dalam mukadimah kitab Maqalat-e Ghaibiyyah, mengutip dari Abdulbaqi Gölpınarlı, disebutkan bahwa Sayid Bektash Veli adalah putra Sayid Ibrahim Tsani bin Musa bin Ibrahim Mukarram al-Mujab, saudara kandung Imam Ridha (as). [10] Mengenai apakah Haji Bektash adalah tokoh legenda atau sejarah, beberapa peneliti seperti Petrushevsky menganggap keberadaannya sebagai legenda [11] dan sebagian menganggapnya bercampur dengan legenda. [12] Fuad Köprülü memperkenalkan Haji Bektash sebagai murid dan pengganti Ahmad Yasawi. [13] Evliya Efendi (Çelebi), selain menganggap Haji Bektash sebagai pengikut Ahmad Yasawi, [14] ia menulis bahwa atas perintah Ahmad Yasawi, Haji Bektash berangkat menuju negeri Rum (Asia Kecil) bersama sejumlah orang suci termasuk Muhammad Bukhara, Syamsuddin Tabrizi, Muhyiddin Arabi, dan Sari Saltuk. [15]
Beberapa sumber memperkenalkannya sebagai pengikut dan murid Luqman Parandeh. [16] Mohammad Ali Modarres Tabrizi dalam Rayhanah al-Adab menegaskan bahwa Haji Bektash menimba ilmu dari Syekh Luqman Khurasani. [17] Mustafa Syaibi menganggap Haji Bektash termasuk di antara para sufi yang bergabung dengan gerakan Babaiyah [18] dan dalam berbagai sumber, Haji Bektash diperkenalkan sebagai khalifah khusus Baba Rasul. [19] Gölpınarlı meyakini bahwa karena kepribadian dan pengaruh yang dimiliki Haji Bektash di kalangan kaum Turkmen, para penyintas pemberontakan Babaiyah berkumpul di sekitar Haji Bektash dan ia pun dikenal sebagai pemimpin kaum Babaiyan, syekh kaum Qalandaran, dan raja kaum Abdalan. [20]
Kelahiran dan Wafat

Dalam kitab Bustan al-Siyaha karya Syirwani disebutkan bahwa Haji Bektash lahir di kota Nisyapur. [21] Mengenai tanggal lahir dan wafat Haji Bektash, sumber-sumber tidak memiliki kesepakatan. Dalam sumber-sumber seperti Manaqib al-'Arifin yang merupakan referensi tertua yang berbicara mengenai Haji Bektash, tidak diperoleh informasi khusus. [22] Namun beberapa sumber menyebutkan tahun kelahirannya pada 605 H, [23] 646 H, [24] atau 648 H. [25]
Tanggal wafat Haji Bektash juga disebutkan secara berbeda. Sebagian menyebut 669 H, [26] sekelompok menyebut 697 H, [27] sebagian lagi 738 H, [28] dan beberapa menyebut 740 H. [29] Makamnya terletak di kota Kirsehir, Turki.
Sari Saltuk Alur transformasi thariqat Bektashiyya selama dua abad setelah kematian Haji Bektash dan sebelum munculnya nama Balim Sultan tidaklah begitu jelas. Namun periode sejarah thariqat ini dikaitkan dengan nama dua orang; yang satu Sari Saltuk, salah satu pengikut Haji Bektash, dan yang lainnya Sayid Ali Sultan dari kalangan "Abdalan". Sari Saltuk adalah tokoh sejarah dan tampaknya merupakan salah satu dervish mubalig yang dikirim Haji Bektash ke berbagai tempat.
Balim Sultan

Balim Sultan memiliki latar belakang Kristen dan urgensinya dalam thariqat Bektashiyya sedemikian rupa sehingga ia masyhur sebagai "Pir-e Tsani" (Eyang Kedua) setelah Haji Bektash. Balim Sultan mengorganisir thariqat Bektashiyya, membawa ritual baru, dan membangun hierarki dalam thariqat ini yang mana setelahnya struktur thariqat terbentuk berdasarkan hal tersebut. [30] Sesaat setelah wafatnya Balim Sultan, secara bertahap akidah Syiah yang ekstrem diterima di tengah Bektashiyya dan thariqat ini semakin menjauh dari keyakinan Ahlusunnah yang lazim di lingkungan sekitarnya. Sekitar waktu yang sama pula, kaum Bektashi mulai mengenal ajaran Hurufiyah yang tampaknya dibawa ke Anatolia oleh Ali al-A'la (882 H/1477 M), murid dari Fadlullah al-Hurufi (w. 796 H/1394 M).
Hubungan dengan Kaum Qizilbash
Di antara tema penting dalam perkembangan thariqat ini selanjutnya adalah hubungannya dengan Qizilbash dan Yanisari (Janissaries). Selama abad ke-10 Hijriah/16 M, kaum Qizilbash yang merupakan pengikut Syiah dan pendukung pemerintahan Safawi secara bertahap menempati posisi di antara kaum Bektashi dan berasimilasi dengannya. Pada periode ini, thariqat Bektashiyya tampaknya atas dorongan pemerintahan Utsmani menjalankan peran mediator antara pemerintah dan kabilah-kabilah Qizilbash yang dengan pemberontakannya telah menyulitkan pemerintah. Hal ini dikarenakan dengan mengawasi kaum Bektashi, pemerintah Utsmani juga dapat memantau kaum Qizilbash dan mencegah pemberontakan berulang dari mereka. Penarikan kaum Qizilbash ke dalam thariqat Bektashiyya sendiri termasuk faktor berpengaruh dalam diterimanya akidah Syiah dalam thariqat ini. [31]
Hubungan dengan Yanisari
Bektashiyya di sisi lain memiliki ikatan kuat dengan Yanisari. Yanisari adalah pasukan elit dalam penaklukan militer Utsmani. Ikatan antara Bektashiyya dan pasukan Yanisari termasuk faktor yang sangat penting dalam kelangsungan thariqat ini di lingkungan Sunni yang fanatik. [32] Namun hubungan dengan Yanisari inilah yang menyebabkan penurunan aktivitas kaum Bektashi karena Sultan Mahmud II yang telah jengah dengan pemberontakan Yanisari, pada tahun 1241 H/1826 M membubarkan pasukan ini dan mengeksekusi beberapa tokoh Bektashi serta mengasingkan banyak lainnya ke wilayah pemukiman Sunni di mana para ulama agama memiliki pengaruh besar di sana, dan sejak saat itu thariqat ini semakin terpojok. [33]
Pada Masa Sultan Abdul Hamid
Namun thariqat Bektashiyya setelah melewati krisis ini perlahan-lahan hidup kembali, dan khususnya pada masa Sultan Abdul Hamid II dengan pencetakan buku-buku thariqat serta pengaruhnya dalam gerakan politik, keanggotaan dalam Freemasonry, dan penyertaan dengan Turki Muda, mereka memulai aktivitas yang luas.
Pernyataan Pembubaran oleh Pemerintah
Pada tahun 1304 HS/1925 M thariqat Bektashiyya sebagaimana thariqat lainnya dinyatakan bubar di negara Turki dan setelah itu kepemimpinan thariqat ini berpindah ke Albania. [34]
Geografi
- Secara umum thariqat Bektashiyya di luar tanah Anatolia hanya diterima di kalangan komunitas Turki dan di Albania memiliki lebih banyak pengikut daripada di tempat lain. Thariqat ini tampaknya masuk ke Albania pada abad ke-9 Hijriah/15 M dan secara bertahap mendapatkan pengikut di antara orang-orang di wilayah tersebut yang merasa kecewa dengan penguasa Utsmani Sunni yang fanatik. Sedemikian rupa sehingga setelah pembubaran thariqat ini di Turki, populasi Bektashi terbesar di luar Turki bermukim di Albania.
- Para pengikut thariqat Bektashiyya juga aktif di wilayah Balkan lainnya seperti Thrace, Makedonia, Kosovo, dan juga Bulgaria. Namun mereka semua secara bertahap berhenti beraktivitas akibat tekanan sistem Komunis di negeri-negeri tersebut. [35]
- Thariqat Bektashiyya di Mesir juga memiliki pengikut di kalangan komunitas keturunan Turki dan Albania yang bermukim di Kairo. Komunitas ini pada abad ke-9 hingga ke-12 Hijriah/15-18 M memiliki tekke-tekke khusus mereka sendiri di Mesir, namun sejak dimulainya abad ke-13 Hijriah/19 M hanya Tekke Qasr al-Aini di Kairo yang masih aktif.
- Kaum Bektashi di Karbala juga memiliki sebuah tekke bernama "Abdul Mumin Baba". [36]
Akidah
- Kaum Bektashi menganggap diri mereka Muslim dan Syiah. Mereka meyakini keesaan Allah, kenabian Muhammad (saw), dan Wilayah Imam Ali (as). Namun mereka memandang ketiganya dalam sebuah trinitas yang menyerupai trinitas Kristen. Dalam pandangan mereka, Allah swt adalah Hakikat Mutlak yang termanifestasi dalam keberadaan Muhammad (saw) dan Ali (as), dan kedua manifestasi ini sendiri satu sama lain serta dengan Hakikat Mutlak tersebut adalah satu. Muhammad (saw) dan Ali (as) secara lahiriah adalah dua pribadi namun secara batiniah adalah satu hakikat tunggal. [37] Dilihat dari sudut pandang lain; Bektashiyya meyakini bahwa Dzat Ahadiah yang tak ter-ta'ayyun (tak terdeterminasi), pertama kali ter-ta'ayyun dalam Cahaya Muhammad (saw) namun dalam Cahaya Muhammad ini, Ali (as) juga hadir dan muncul dengan kadar yang sama dengan Muhammad (saw). Selain itu dalam pandangan mereka, meskipun Allah menurunkan Al-Qur'an kepada Nabi (saw), namun sebagaimana Nabi (saw) menyebut Ali (as) sebagai Pintu Ilmu, maka pada kenyataannya tanpa Ali (as) memahami makrifat dan hakikat yang ada dalam Al-Qur'an adalah hal yang mustahil. Oleh karena itulah Ali (as) dianggap sebagai penyingkap agama serta mufasirnya dan menempati derajat yang bahkan lebih tinggi dari Nabi (saw). [38]
- Kaum Bektashi dalam mengagungkan Ali (as) melangkah lebih jauh lagi dan dengan bersandar pada kitab yang dinisbatkan kepada Ali (as) bernama Khutbah al-Bayan—yang dikatakan ditulis berdasarkan salah satu khotbah beliau dan mengandung tema-tema ekstrem (ghuluw) mengenainya—mereka menjustifikasi dan menjelaskan kedudukan unik Ali (as) di alam semesta. [39]
- Kaum Bektashi juga meyakini para Imam Syiah Itsna Asyariyah lainnya dan menganggap mereka sebagai para Imam maksum yang benar serta pengganti Ali (as), khususnya mereka menaruh rasa hormat khusus kepada Imam Ja'far Shadiq (as).
- Selain dua belas Imam, mereka juga meyakini Empat Belas Maksum yang berbeda dengan Empat Belas Manusia Suci versi Syiah. Mereka menganggap putra-putra kecil dari dua belas Imam yang wafat di masa kanak-kanak dan belum melakukan dosa sebagai sosok yang maksum. Menurut keyakinan mereka, dua belas Imam dan empat belas maksum bersama dengan Fatimah (sa) dan Khadijah (sa) semuanya adalah berbagai manifestasi dari Dzat Ilahi dan berdasarkan akidah kaum Hurufiyah jumlah mereka setara dengan 28 huruf alfabet Arab. [40]
- Dari perspektif Bektashiyya; Dosa dijustifikasi dengan memperhatikan kesatuan wujud (wahdat al-wujud) yang mana berdasarkan hal itu seluruh alam hanyalah manifestasi yang beraneka warna dari Hakikat Ilahi. Dunia dan apa pun di dalamnya hanyalah penampakan (numud) dari Hakikat tersebut dan tidak memiliki bagian dari keberadaan (bud). Oleh karena itu dalam kumpulan yang bercampur antara penampakan-penampakan tanpa hakikat tersebut, manusia dan apa yang sering kali dianggap dosa, hanyalah sebuah ilusi semata. Ilusi yang berdasarkan hal itu seseorang yang berpandangan lahiriah menganggap alam, dirinya, dan hubungannya dengan ilmu serta Tuhan sebagai sebuah hakikat. Padahal di mata ahli makrifat, ini hanyalah persepsi tanpa hakikat. Dosa yang sebenarnya adalah menganggap penampakan sebagai hakikat dan lalai dari keberadaan (bud) serta berpendapat pada adanya dua wujud hakiki yaitu Tuhan dan alam; sementara keselamatan yang sebenarnya adalah dalam menyingkirkan tirai ilusi ini dan menyadari realitas semu alam serta hakikat Tuhan. [41]
- Menurut keyakinan kaum Bektashi khususnya di kalangan massa mereka, ruh setelah Kematian dengan memperhatikan cara hidup, karakter, dan amal seseorang, akan kembali memulai kehidupan di dunia ini dengan bereinkarnasi (tanasukh) ke dalam hewan atau maujud lainnya. Keyakinan pada tanasukh ini mungkin dapat dianggap sebagai sisa-sisa akidah Buddha dan Manawi yang tertinggal di tengah kaum migran Turkmen yang datang dari timur ke barat dan menetap di Asia Kecil lalu sebagian besar dari mereka bergabung dengan kaum Bektashi. Walaupun demikian, sekelompok Bektashiyya yang memiliki keyakinan Islam lebih dalam menolak keyakinan tanasukh dan memiliki keyakinan mengenai nasib ruh setelah mati yang serupa dengan Muslim lainnya. [42]
Hierarki
Para pengikut thariqat Bektashiyya terbagi dalam 5 kelompok: Asyik, Muhib, Dervish, Baba, dan Khalifah. "Asyik" adalah pria atau wanita yang cenderung pada thariqat ini dan berminat untuk memasukinya. "Muhib" adalah orang yang telah ikut serta dalam ritual resmi masuk thariqat dan telah diterima di dalamnya. Muhib dapat berpartisipasi dalam berbagai ritual thariqat ini dan setelah melewati pelatihan yang diperlukan serta kemajuan dalam tingkatan suluk, ia dapat naik ke tingkat "Dervish" dalam ritual yang disebut "Waqf-e Wujud". Para dervish diizinkan untuk memakai topi khusus thariqat atau "Taj" di atas kepala. Mereka biasanya menghabiskan lebih banyak waktu di bawah pengawasan para "Baba" dan mengurus berbagai urusan Tekke. "Khalifah" memilih Baba dari kalangan dervish dan setiap Baba bertanggung jawab atas pelatihan serta pengawasan suluk para dervish dan muhib; ia bisa saja membujang atau memiliki istri. Dalam banyak kasus jika seorang Baba memiliki anak laki-laki, jabatan Baba akan berpindah kepadanya secara turun-temurun. Para Baba melilitkan sorban putih (atau hijau khusus untuk Sayid) di sekeliling taj mereka. [43] Pada tingkatan yang hampir setara dengan dervish terdapat "Mujarradan" (kaum selibat). Mereka dengan mengikuti ritual khusus mengucapkan Sumpah selibat dan mengenakan anting bernama "Manqus" di telinga. Sebagian menganggap tradisi selibat dalam thariqat ini dipengaruhi oleh Qalandariyah dan sebagian menganggapnya diambil dari selibat serta rahbaniyyah Kristen. [44] Tingkatan tertinggi di tengah kaum Bektashi adalah Khalifah. Di masa lalu terdapat 4 khalifah di 4 tekke masyhur Bektashi—Tekke Haji Bektash di Kirsehir serta tekke-tekke di Dimetoka, Karbala, dan Kairo—yang mengawasi urusan tekke-tekke lainnya. [45]
Ritual
Ritual Iqrar
Salah satu ritual terpenting kaum Bektashi adalah "Ritual Iqrar" atau "Ritual Jam" yang merupakan upacara masuknya anggota baru ke thariqat ini. Ritual ini didasarkan pada kisah pertemuan Ali (as) dan 11 Imam beserta orang lainnya (total 40 orang) di rumah Fatimah (sa), dan sebenarnya merupakan bentuk reka ulang dari peristiwa tersebut. Sebelum dimulainya ritual, sukarelawan yang ingin masuk thariqat ini menyembelih seekor domba dan menanggung biaya upacara. Kemudian ia memilih seseorang sebagai pemimpin yang akan membimbingnya dalam pelaksanaan ritual; setelah matahari terbenam ia masuk ke sebuah ruangan besar di tekke bernama "Meydan" dan dengan memberikan penghormatan ia duduk di tempat khususnya. Kemudian sang Baba membaca "Shalawat-nameh" yang mencakup nama dua belas Imam dan menjelaskan kesulitan thariqat kepada sang Asyik. Setelah itu dengan membacakan Tercüman (ucapan puitis dan prosa khusus) lilin-lilin dinyalakan dan sang Asyik keluar dari Meydan bersama sang pemimpin. Di luar Meydan ia melakukan Wudu sesuai dengan Fikih Syiah dan kembali ke Meydan bersama sang pemimpin lalu setelah memberikan penghormatan, ia mendatangi Baba. Baba dengan berpesan untuk menjauhi keburukan, syahwat, dan menjaga rahasia, mendiktekannya bahwa mazhabnya adalah Ja'fari, mursyidnya adalah Muhammad (saw), pemimpinnya adalah Ali (as), dan sesepuh jalannya adalah Haji Bektash. Kemudian Baba memakaikan araqchin (topi kecil) di atas kepalanya dan mengikatkan tiga simpul pada tali di lehernya yang merupakan simbol penjagaan tangan, lisan, dan menahan diri dari syahwat. Setelah memberikan penghormatan kepada seluruh hadirin, sang Asyik duduk di tempatnya dan semua orang diberikan minuman. Dengan berakhirnya ritual masuk thariqat, hidangan disajikan dan para hadirin meminum anggur lalu kemudian upacara Sama' yang juga diikuti oleh kaum wanita dilaksanakan. Kehadiran bebas kaum wanita dalam ritual Bektashi adalah salah satu ciri khas thariqat ini. [46]
Siyam Fatima
Salah satu waktu terpenting dalam setahun bagi kaum Bektashi adalah 10 hari pertama Muharram di mana mereka melakukan puasa bernama "Siyam Fatima" dan menjauhi memakan daging, susu, serta mentega. Selain itu dalam 10 hari ini mereka mengadakan upacara duka dan di akhirnya mereka memakan makanan khusus bernama "Asyura" di tekke. Kaum Bektashi juga merayakan Nawruz sebagai hari lahir Imam Ali (as). [47]
Ketidakpatuhan pada Syariat
Mayoritas sumber penelitian mengenai kaum Bektashi menunjukkan ketidakpatuhan mereka terhadap hukum Syariat dan pengabaian terhadap salat harian, Puasa Ramadhan, dan ibadah lainnya. Hal ini merupakan salah satu poin perbedaan antara thariqat ini dengan Syiah Itsna Asyariyah. Tentu saja keberadaan Erkannāme (buku pilar) seperti "Syar'iyat-e Bektasyi" karya Necip Asim (w. 1354 H/1935 M) yang menekankan pada penunaian kewajiban dan kepatuhan pada hukum syariat Syiah, merupakan bukti bahwa selalu ada minoritas pengikut syariat dalam thariqat ini. [48]
Doa
Dalam thariqat ini terdapat doa dan zikir bernama "Gülbank" dan "Tercüman" yang mana para murid mempelajarinya dan membacanya pada waktu-waktu tertentu dalam sehari. [49]
Sastra
Sastra Bektashiyya terdiri dari karya-karya prosa dan puitis yang mana dalam kumpulan ini puisi menempati kedudukan yang lebih tinggi daripada prosa. Bektashiyya sebagaimana Mawlawiyyah, mengekspresikan pendapat, karya, dan akidah mereka melalui puisi, musik, dan Sama' Bektashi. [50] Puisi-puisi mereka yang masyhur sebagai "Nefes" dan "Devriye" menggunakan rima suku kata dan dalam bahasa Turki. Kaum Bektashi dalam puisi-puisi ini mengungkapkan keinginan mereka dalam bahasa yang sederhana dan populer. [51]
Sejarah
Sejarah sastra Bektashiyya dimulai pada abad ke-8 Hijriah/14 M dengan Said Emre, dan pada abad ke-8 dan ke-9 H serta 15 M dengan munculnya penyair berbakat seperti Kaygusuz Abdal sastra ini mengalami transformasi baru. Kaygusuz Abdal menempati kedudukan menonjol dalam puisi dan prosa Bektashi. [52] Yunus Emre yang tema-tema puisinya dalam bahasa Turki Anatolia merupakan bukti keberpihakannya pada Bektashi, dengan menggubah puisi-puisi paling spiritual disertai perasaan keagamaan yang mendalam dan keikhlasan yang nyata, telah membawa sastra Bektashi ke puncaknya. [53] Meskipun setelah Yunus Emre banyak penyair menggubah puisi dalam bidang sastra Bektashi, namun puisi-puisi mereka hanyalah pengulangan tema dari para pendahulu. [54]
Tema
Dalam sastra dan puisi Bektashi dibicarakan tema-tema seperti cinta pada Ahlulbait (as), pengudusan dua belas Imam, Tawalla dan Tabarra, kecintaan yang ekstrem pada Ali (as) dan terkadang membawa beliau ke derajat ketuhanan. Selain itu terdapat elegi Imam Husain (as) dan tragedi Karbala, puisi pujian untuk Haji Bektash dan para tokoh thariqat Alawi-Bektashi serta keutamaan mereka, puisi mengenai pakaian dan ritual, serta terkadang akidah Hurufiyah, Qalandariyah, Haidariyah, Babaiyah, dan juga pendapat Ibnu Arabi serta Jalaluddin Rumi ditemukan dalam karya sastra Bektashiyya. [55]
Catatan Kaki
- ↑ Serri Baba, al-Risalah al-Ahmadiyyah, 1939 M, hlm. 6.
- ↑ Syirazi, Thara'iq al-Haqa'iq, cet. 1, jld. 2, hlm. 345.
- ↑ Modarres Tabrizi, Rayhanah al-Adab, 1326 HS, jld. 1, hlm. 297.
- ↑ al-Syaibi, Tasyayyu' wa Tasawuf ta Aghaz-e Sadeh-ye Davazdahom-e Hejri, 1387 HS, hlm. 359.
- ↑ Nafisi, Sarcasyesmeh-ye Tasawuf dar Iran, 1383 HS, hlm. 210.
- ↑ Taufiq Sobhani dan Qasem Ansari, "Haji Bektash Veli wa Thariqat-e Bektashiyyah", hlm. 525.
- ↑ Syirazi, Thara'iq al-Haqa'iq, cet. 1, jld. 2, hlm. 347.
- ↑ Modarresi Chahardehi, Khaksar wa Ahl-e Haqq, 1392 HS, jld. 1, hlm. 185.
- ↑ Moosa, Extremist Shiites: The Ghulat Sects, Syracuse University, hlm. 43.
- ↑ Taufiq Sobhani dan Qasem Ansari, "Haji Bektash Veli wa Thariqat-e Bektashiyyah", hlm. 2.
- ↑ Petrushevsky, Islam dar Iran (az Hejrat ta Payan-e Qarn-e Nohom-e Hejri), 1354 HS, hlm. 366.
- ↑ Zarrinkoub, Arzesh-e Mirats-e Sufiyeh, 1378 HS, hlm. 84.
- ↑ Köprülü, Risyeh-ha-ye Afsaneh-ha-ye Mortabet ba Bektash Veli, 1364 HS, hlm. 127.
- ↑ Moosa, Extremist Shiites: The Ghulat Sects, Syracuse University, hlm. 31.
- ↑ Moosa, Extremist Shiites: The Ghulat Sects, Syracuse University, hlm. 31.
- ↑ Syirazi, Thara'iq al-Haqa'iq, cet. 1, jld. 2, hlm. 348.
- ↑ Modarres Tabrizi, Rayhanah al-Adab, 1326 HS, jld. 1, hlm. 297.
- ↑ al-Syaibi, Tasyayyu' wa Tasawuf ta Aghaz-e Sadeh-ye Davazdahom-e Hejri, 1387 HS, hlm. 359.
- ↑ Aflaki, Manaqib al-'Arifin, 1362 HS, jld. 1, hlm. 381.
- ↑ Gölpınarlı, Mawlawiyyah pas az Mawlana, 1382 HS, hlm. 365.
- ↑ Syirwani, Bustan al-Siyaha, Penerbit Sanai, hlm. 152.
- ↑ Aflaki Arifi, Manaqib al-'Arifin, 1396 HS, hlm. 37.
- ↑ Sami, Tarikh-e Mosavvar-e Adabiyat-e Tork, juz 4, hlm. 293.
- ↑ Nafisi, Tarikh-e Nazhm wa Nasr dar Iran, 1363 HS, jld. 2, hlm. 576.
- ↑ Schimmel, Dimensi Mistik dalam Islam, 1375 HS, hlm. 538.
- ↑ Gölpınarlı, Mawlawiyyah ba'd az Mawlana, 1366 HS, hlm. 358.
- ↑ Nafisi, Tarikh-e Nazhm wa Nasr dar Iran, 1363 HS, jld. 2, hlm. 576.
- ↑ Modarres Tabrizi, Rayhanah al-Adab, 1326 HS, jld. 1, hlm. 297.
- ↑ Browne, Dari Sa'di hingga Jami, 1339 HS, hlm. 516.
- ↑ Lihat: He De, Balim Khan.
- ↑ İnalcık, hlm. 195; Trimingham, hlm. 82-83; Encyclopaedia Iranica, IV/120.
- ↑ EI2; Encyclopaedia Iranica, IV/120.
- ↑ Trimingham, hlm. 81, 125; Hekmat, jld. 3, hlm. 517; EI2; Isfahaniyan, hlm. 21-22.
- ↑ Trimingham, hlm. 253-254; Encyclopaedia of Islam, V/378; Ramsaur, hlm. 109-114; Hekmat, jld. 5, hlm. 517.
- ↑ Kissling, hlm. 281-286; Trimingham, hlm. 125; Encyclopaedia Iranica, IV/120-121.
- ↑ Lihat: Köprülü, Thariqah, hlm. 30-31; Encyclopaedia Iranica, IV/121.
- ↑ Birge, hlm. 132-133; al-Syaibi, jld. 2, hlm. 340; EI2.
- ↑ Birge, hlm. 114-134; al-Syaibi, jld. 2, hlm. 341.
- ↑ al-Syaibi, jld. 2, hlm. 341-343; EI2; Birge, hlm. 134-136, 140-145.
- ↑ Birge, hlm. 145-148; al-Syaibi, jld. 20, hlm. 343; Pakalin, jld. I, hlm. 196-197.
- ↑ Lihat: Birge, hlm. 126-129.
- ↑ Birge, hlm. 129-131; Hashem Pour, hlm. 536; Pakalin, jld. I, hlm. 197; Köprülü, Adabiyat, hlm. 352-353.
- ↑ Encyclopaedia Iranica, IV/121; İnalcık, hlm. 188-189; Birge, hlm. 162-164.
- ↑ Pakalin, jld. I, hlm. 119; Birge, hlm. 164-165.
- ↑ Birge, hlm. 162-166; Encyclopaedia Iranica, IV/121.
- ↑ Pakalin, jld. I, hlm. 199-200; Hashem Pour, hlm. 529-531; Birge, hlm. 175-199; Gölpınarlı, Tasawuf, hlm. 111, 161; Encyclopaedia Iranica, ibid.
- ↑ Encyclopaedia Iranica, IV/119-120; Birge, hlm. 169-170; Hashem Pour, hlm. 531-532.
- ↑ Encyclopaedia Iranica, IV/119-120; EI2; Encyclopaedia of the Modern Middle East.
- ↑ Lihat: Birge, hlm. 166-168; Pakalin, jld. I, hlm. 200-2001.
- ↑ Banarlı, jld. I, hlm. 294.
- ↑ Türk Ansiklopedisi, VI/38; Hashem Pour, hlm. 537-538; Gölpınarlı, Tasawuf, hlm. 180, juga 171-176; Birge, hlm. 87-120.
- ↑ Türk Ansiklopedisi, VI/38; Hashem Pour, hlm. 537-538; Gölpınarlı, Tasawuf, hlm. 180, juga 171-176; Birge, hlm. 87-120.
- ↑ Birge, hlm. 53-55.
- ↑ Hashem Pour, hlm. 538.
- ↑ Köprülü, Adabiyat-e Tork, hlm. 349-353; Gölpınarlı, Tasawuf, hlm. 178-179.
Daftar Pustaka
- Aflaki, Syamsuddin Ahmad. Manaqib al-'Arifin. Atas upaya: Tahsin Yazıcı. Teheran: Dunya-ye Ketab, 1362 HS.
- Aflaki Arifi. Manaqib al-'Arifin. Teheran, 1396 HS.
- Ajand, Ya'qub. Hurufiyeh dar Tarikh. Teheran, 1369 HS.
- al-Syaibi, Kamil Mustafa. al-Shilah baina al-Tasawwuf wa al-Tasyayyu'. Beirut, 1402 H/1982 M.
- al-Syaibi, Kamil Mustafa. Tasyayyu' wa Tasawuf ta Aghaz-e Sadeh-ye Davazdahom-e Hejri. Terjemahan: Zakavati Qara-gozlu. Teheran, 1387 HS.
- Browne, Edward G. Dari Sa'di hingga Jami. Teheran, 1339 HS.
- Gölpınarlı, Abdulbaqi. Mawlana Jalaluddin. Terjemahan: Taufiq Hashem Pour Sobhani. Teheran, 1363 HS.
- Gölpınarlı, Abdulbaqi. Mawlawiyyah pas az Mawlana. Teheran, 1382 HS.
- Gölpınarlı, Abdulbaqi. Tasawuf dar Yaksad Porsesh wa Pasokh. Terjemahan: Taufiq Hashem Pour Sobhani. Teheran: Nasyre Darya.
- Hashem Pour Sobhani, Taufiq dan Qasem Ansari. "Haji Bektash Veli wa Thariqat-e Bektashiyyah". Jurnal Adabiyat wa Ulum-e Ensani Universitas Tabriz, 1355 HS, nomor 120.
- Hekmat, Ali Asghar. Ta'liqat bar Tarikh-e Adabi-ye Iran (Dari Sa'di hingga Jami) Edward Browne. Teheran, 1357 HS.
- Ibnu Batutah. Rihlah. Beirut, 1964 M.
- Isfahaniyan, Davood. "Sairi dar Afkar-e Bektashiyyah". Jurnal Armaghan, 1355 HS, nomor 1.
- Köprülü, Mohammad Fuad. Risyeh-ha-ye Afsaneh-ha-ye Mortabet ba Bektash Veli. Terjemahan: Mohammad Taqi Emami. Teheran: Gostareh-ye Tarikh wa Adabiyat, 1364 HS.
- Modarres Tabrizi, Mohammad Ali. Rayhanah al-Adab. Teheran: Penerbit Khayyam, 1326 HS.
- Modarresi Chahardehi, Noureddin. Khaksar wa Ahl-e Haqq. Teheran: Isyraqi, 1392 HS.
- Nafisi, Saeed. Sarcasyesmeh-ye Tasawuf dar Iran. Atas upaya: Abdulkarim Jorbaze-dar. Teheran: Asathir, 1383 HS.
- Nafisi, Saeed. Tarikh-e Nazhm wa Nasr dar Iran. Teheran, 1363 HS.
- Petrushevsky, Ilya Pavlovich. Islam dar Iran (az Hejrat ta Payan-e Qarn-e Nohom-e Hejri). Teheran, 1354 HS.
- Serri Baba, Ahmed. al-Risalah al-Ahmadiyyah fi Tarikh al-Thariqah al-'Aliyyah al-Bektashiyyah. Beirut: Mathba'ah al-Syarq, 1939 M.
- Syirazi, Mohammad Ma'shum. Thara'iq al-Haqa'iq. Koreksi: Mohammad Ja'far Mahjoub. Teheran: Penerbit Sanai, tanpa tahun.
- Syirwani, Zainul Abidin. Bustan al-Siyaha. Teheran: Penerbit Sanai, tanpa tahun.
- Sobhani, Taufiq dan Qasem Ansari. "Haji Bektash wa Thariqat-e Bektashiyyah". Jurnal Adabiyat wa Ulum-e Ensani Universitas Tabriz, nomor 120, Musim Dingin 1355 HS.
- Zarrinkoub, Abdolhosein. Arzesh-e Mirats-e Sufiyeh. Teheran, 1378 HS.
Sumber Latin
- Banarlı, N. S., Türk edebiyatı tarihi, Istanbul, 1971.
- Birge, J. K., The Bektashi Order of Dervishes, London, 1965.
- Browne, E. G., A Literary History of Persia, Cambridge, 1976.
- EI2, Encyclopaedia of the Modern Middle East, New York, 1996.
- Gölpınarlı, A., Yunus Emre hayatı, Istanbul, 1936.
- İnalcık, H., The Ottoman Empire, terj. N. Itzkowitz dan C. Imber, London, 1973.
- Encyclopaedia Iranica, Kissling, H. J. "Zur frage der Anfänge des Bektašitums in Albanien", Oriens, Leiden, 1962, vol. XV.
- Moosa, Matti, Extremist Shiites: The Ghulat Sects, Syracuse University, 1982.
- Köprülü, M. F., "Mısır'da Bektaşilik", Türkiyat Mecmuası, Istanbul, 1939, vol. VI.
- Id, Türk edebiyatında ilk mutasavvıflar, Ankara, 1966.
- Pakalın, M. Z., Osmanlı tarih deyimleri ve terimleri sözlüğü. Istanbul, 1983.
- Ramsaur, E. E., The Young Turks: Prelude to the Revolution of 1908, Princeton, 1975.
- Trimingham, J. S., The Sufi Orders in Islam, Oxford, 1971.
- Türk Ansiklopedisi, Istanbul, 1968.
- Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, Istanbul, 1992.