Lompat ke isi

Konsep:Ashalah al-Haqiqah

Tambah pranala
Dari wikishia

Ashalah al-Haqiqah (bahasa Arab: أصالة الحقيقة) adalah prinsip yang menetapkan penafsiran suatu lafaz pada makna hakikinya sembari mengabaikan kemungkinan makna majazi (kiasan). Prinsip ini diaplikasikan ketika muncul keraguan terkait maksud pembicara (mutakallim) dari sebuah ungkapan—apakah ia memaksudkan makna hakiki atau majazi—sementara tidak ditemukan indikator (qarinah) yang merujuk pada penggunaan majazi tersebut.

Ashalah al-Haqiqah merupakan salah satu prinsip-prinsip lafaz (ushul lafzhiyah) terpenting dalam ilmu Ushul Fikih. Fungsi utamanya adalah untuk mengidentifikasi maksud esensial Syari' yang tertuang dalam Kitabullah maupun Sunnah Maksumin as guna keperluan istinbat hukum syar'i.

Keabsahan (kehujahan) Ashalah al-Haqiqah diyakini bersumber dari Sirah Uqala dan Sirah Mutasyarri'ah. Prinsip ini bersifat mengikat bagi mutakallim maupun mukhatab (pendengar), sehingga tak satu pun pihak diperkenankan mengajukan klaim yang bertentangan dengan makna hakiki dari suatu ungkapan. Para pakar ushul meyakini bahwa Ashalah al-Haqiqah, sebagaimana prinsip-prinsip lafaz lainnya, pada hakikatnya merupakan derivasi dan subkategori dari Ashalah al-Zuhur, serta bermuara utuh pada prinsip tersebut.

Kedudukan dan Urgensi

Ashalah al-Haqiqah adalah terminologi spesifik dalam ilmu ushul fikih yang dikaji secara mendalam pada diskursus lafaz dan prinsip-prinsip lafaz.[1] Prinsip ini diakui secara luas sebagai salah satu kaidah lafaz yang paling fundamental.[2]

Meskipun berstatus sebagai dugaan (zhann), Ashalah al-Haqiqah beserta prinsip-prinsip lafaz lainnya memiliki nilai keabsahan yang disetarakan dengan keyakinan (yakin). Oleh karena itu, klasifikasi ini dikenal sebagai "Dalil Ilmi" atau "Zhannun Khashshah" (dugaan khusus).[3] Fungsi primer dari kaidah-kaidah tersebut adalah untuk menyingkap kehendak Syari' di dalam Kitabullah dan Sunnah Maksumin as demi kepentingan penggalian (istinbat) hukum syariat.[4][5] Lebih lanjut, Ashalah al-Haqiqah ditegaskan sebagai prinsip rasional (aqli) alih-alih prinsip syariat yang murni bersifat ta'abbudi (doktrinal).[6]

Konseptualisasi

Secara teoretis, Ashalah al-Haqiqah mengamanatkan pengutamaan makna hakiki di atas makna majazi tatkala muncul keraguan atas kehendak aktual sang pembicara.[7] Prinsip ini dioperasikan ketika batasan makna hakiki maupun majazi dari suatu kata telah diketahui secara leksikal, namun intensi spesifik dari pembicara atau penulis masih membingungkan akibat absennya indikator (qarinah) yang mengarah pada makna majazi. Dalam skenario ini, melalui kaidah Ashalah al-Haqiqah, pemaknaan lafaz mutlak dikembalikan pada makna hakikinya.[8]

Sejumlah peneliti ilmu Ushul Fikih memaparkan landasan filosofis prinsip ini: makna hakiki merupakan wujud orisinal (asas dasar) dalam setiap penggunaan diksi bahasa,[9] sementara penggunaan makna majazi senantiasa menuntut kehadiran qarinah penyerta.[10] Konsekuensinya, premis awal yang berlaku adalah bahwa setiap ujaran diutarakan dalam kerangka makna hakikinya.[11]

Sebagai ilustrasi, lafaz "Asad" dalam bahasa Arab atau "Singa" dalam bahasa Indonesia secara literal merujuk pada hewan buas, kendati ia sering dipinjam untuk melambangkan figur pemberani. Apabila pendengar bimbang mengenai sasaran maknanya dan tidak mendapati indikator apa pun, maka berdasarkan Ashalah al-Haqiqah, pemaknaan yang disahkan adalah esensi hakikat tekstualnya, yakni sang hewan buas.[12]

Muhammad Ridha al-Mudhaffar menegaskan kewajiban bagi kedua belah pihak (mutakallim dan mukhatab) untuk berpegang teguh pada makna hakiki dan melarang asimilasi interpretasi yang sekadar didasarkan pada probabilitas majazi.[13] Bila pembicara menghendaki pemaknaan majazi, ia mengemban keharusan untuk menyisipkan qarinah yang relevan.[14] Oleh karenanya, dalam konteks lafaz bermakna majazi maupun musytarak (ganda/ambivalen), eksistensi indikator merupakan prasyarat mutlak;[15] jika tidak terpenuhi, lafaz tersebut secara default akan kembali diukur pada timbangan hakikatnya atau divonis berstatus mujmal (global/ambigu).[16]

Keraguan pada Maksud Pembicara

Ranah penerapan Ashalah al-Haqiqah sebagai kaidah lafaz bertumpu murni pada keraguan seputar kehendak aktual pembicara. Berbeda halnya jika keraguan tersebut menyangkut penentuan esensial (wadha') maupun perbendaharaan makna leksikal kata itu sendiri, maka prinsip ini kehilangan pijakan untuk diterapkan.[17] Contoh keraguan pada level leksikal adalah perdebatan seputar makna orisinal kata "Sha'id"; probabilitas semacam ini mesti diputuskan lewat mekanisme tabadur (spontanitas pemahaman pada lintasan makna awal), keabsahan pembatalan (shihhah al-salb), atau merujuk pada fatwa para pakar filologi/bahasa.[18]

Keraguan terkait kehendak pembicara lazimnya mengemuka manakala susunan makna tiap-tiap kata telah jernih terdefinisi, namun intensi sejati dari sang pembicara (mutakallim) masih diselimuti ambiguitas. Guna menyingkap teka-teki pemaknaan semacam ini, fukaha memberlakukan serangkaian postulat dan perangkat metodologis yang dirancang untuk membedah intensi penutur, yang populer dengan sebutan ushul lafzhiyah.[19] Berdasarkan kategorisasinya, sebagian kaidah tergolong prinsip wujudi (eksistensial), seperti Ashalah al-Haqiqah, Ashalah al-Zuhur, Ashalah al-Ithlaq, dan Ashalah al-Umum. Di pihak lain, klasifikasi sisa yang bersifat adami (non-eksistensial) mencakup Ashalah Adam al-Qarinah (ketiadaan indikator), Ashalah Adam al-Taqyid (ketiadaan pembatasan), serta Ashalah Adam al-Takhshish (ketiadaan spesifikasi/pengkhususan).[20]

Segelintir ilmuwan ushul meyakini bahwa manakala intensi pembicara telah teridentifikasi kejelasannya namun metode pengungkapannya yang memantik kecurigaan, penerapan Ashalah al-Haqiqah menjadi tidak sah. Semisal, apabila diketahui secara valid bahwa mutakallim menyisipkan frasa "Ra'aitu asadan" (Aku melihat singa) untuk mendeskripsikan seseorang yang heroik, tetapi tersisa keraguan apakah mutakallim meminjam kata "singa" untuk "laki-laki pemberani" itu melalui legitimasi hakiki atau majazi. Dalam situasi buntu ini, Ashalah al-Haqiqah sama sekali tidak absah dijadikan basis justifikasi guna menetapkan bahwa tuturan itu adalah pemakaian yang bersifat hakiki.[21]

Landasan Validitas

Pijakan serta dalil validitas (kehujahan) yang melatari segenap tata prinsip lafaz seperti Ashalah al-Haqiqah diyakini mengakar secara eksklusif pada Sirah Uqala (perilaku sosiologis kaum berakal/rasional).[22] Lebih dari itu, Sang Syari' (Pembuat Syariat) secara implisit telah merestui postulat rasional universal ini. Formulasi logikanya mendalilkan bahwa seandainya landasan penalaran ini dianggap fatal, niscaya Syari' akan mengeluarkan pelarangan tegas, atau setidaknya menguraikan metode alternatif yang lebih definitif.[23]

Di kutub lainnya, sebagian ulama tak hanya bersandar pada Sirah Uqala, melainkan turut merujuk pada Sirah Mutasyarri'ah[24] maupun rekam amaliah para Sahabat dan Maksumin as. Mereka mengemukakan dalih historis bahwa praktik keseharian sahabat di sekeliling para Imam as senantiasa bermuara pada kesetiaan zahir lafaz guna merekonstruksi tujuan Syari' dari makna-makna mutabadar (lintasan pemahaman awal). Karena itu, andai pengamalan atas zahir dan pelacakan maksud pembicara berbasis penampakan linguistik (zuhur) dikategorikan sebagai bidah konseptual atau tradisi batil, kemustahilan yang paripurna bila para Maksumin as pasif dan tidak melarang sahabat-sahabat mereka dari mempraktikkannya.[25]

Bermuara pada Ashalah al-Zuhur

Sejumlah pakar ushul menarik simpulan bahwa seluruh konstelasi ushul lafzhiyah, tanpa mengecualikan Ashalah al-Haqiqah, berpusat dan bermuara purna pada doktrin makro Ashalah al-Zuhur.[26] Dengan perkataan lain, kedudukan Ashalah al-Haqiqah tak ubahnya sebagai misdak (ekstensi nyata/contoh konkret)[27] sekaligus turunan dari keagungan Ashalah al-Zuhur,[28] sehingga ia direduksi otoritasnya dari predikat kemandirian ontologis.[29] Konsekuensi alamiahnya, parameter validitas prinsip ini memancarkan keabsahan mutlak hanya manakala selaras dengan napas operasional Ashalah al-Zuhur.[30]

Sebagaimana ditekankan dalam diskursus pencerahan oleh Muhammad Ridha al-Mudhaffar dalam adikaryanya Ushul al-Fiqh, pengalihan predikat struktural Ashalah al-Zuhur sebagai padanan tunggal dari taksonomi Ashalah al-Haqiqah maupun prinsip linguistik lain ialah suatu perumusan ungkapan yang presisi dan sahih secara filosofis.[31] Premis logis yang memperkuatnya bertumpu pada probabilitas konstan makna anomali (yang menubruk batas zahir lafaz) dalam setiap perumusan ushul lafzhiyah. Namun, lewat dominasi eksekusi prinsip ini, justru penafsiran bercorak zahir-lah yang sukses mempertahankan hegemoninya. Kasus klasiknya tersaji di dalam rahim konseptual Ashalah al-Haqiqah yang sering dikontaminasi infiltrasi makna radikal semisal interpretasi majaz; kendati pun begitu, begitu mesin prinsip tersebut dinyalakan, konklusi legitimasi berujung pada keutuhan makna zahir secara paripurna, yaitu determinasi makna hakikat itu sendiri.[32]

Catatan Kaki

  1. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 74; Subhani, al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1387 HS, hlm. 18.
  2. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 74; Pusat Informasi dan Dokumentasi Islam, Farhang-nameh-ye Ushul-e Fiqh, 1389 HS, hlm. 197.
  3. ↑ Gorji, Tarikh-e Fiqh va Fuqaha, 1421 H, hlm. 251-252.
  4. ↑ Pusat Informasi dan Dokumentasi Islam, Farhang-nameh-ye Ushul-e Fiqh, 1389 HS, hlm. 680.
  5. ↑ Sebagai contoh lihat: Najm Hishari & Muhammadian, "Tabyin va Tahlil Mavaze' Karbord Ashalah al-Haqiqah dar Araye Fiqhi Bab Hajj".
  6. ↑ Thabathaba'i Qomi, Ara'una fi Ushul al-Fiqh, 1371 HS, jld. 1, hlm. 27.
  7. ↑ Subhani, al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1387 HS, hlm. 19; Pusat Informasi dan Dokumentasi Islam, Farhang-nameh-ye Ushul-e Fiqh, 1389 HS, hlm. 197.
  8. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 76; Subhani, al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1387 HS, hlm. 19.
  9. ↑ Pusat Informasi dan Dokumentasi Islam, Farhang-nameh-ye Ushul-e Fiqh, 1389 HS, hlm. 197.
  10. ↑ Edalat, Tarjumeh va Syarh-e Farsi-ye al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1385 HS, hlm. 64.
  11. ↑ Shirvani, Tahrir Ushul-e Fiqh, 1385 HS, hlm. 34.
  12. ↑ Subhani, al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1387 HS, hlm. 19; Sayid Asyrafi, Nihayah al-Ishal, 1385 HS, jld. 1, hlm. 235.
  13. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 74.
  14. ↑ Sayid Asyrafi, Nihayah al-Ishal, 1385 HS, jld. 1, hlm. 239.
  15. ↑ Edalat, Tarjumeh va Syarh-e Farsi-ye al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1385 HS, hlm. 80.
  16. ↑ Edalat, Tarjumeh va Syarh-e Farsi-ye al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1385 HS, hlm. 80.
  17. ↑ Asghari, Ushul al-Fiqh ba Syarh-e Farsi, 1386 HS, jld. 1, hlm. 50-52.
  18. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 76; Valayi, Farhang-e Tasyrihi-ye Istilahat-e Ushul, 1387 HS, hlm. 106; Pusat Informasi dan Dokumentasi Islam, Farhang-nameh-ye Ushul-e Fiqh, 1389 HS, hlm. 216-217.
  19. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 76; Subhani, al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1387 HS, hlm. 18; Valayi, Farhang-e Tasyrihi-ye Istilahat-e Ushul, 1387 HS, hlm. 106; Pusat Informasi dan Dokumentasi Islam, Farhang-nameh-ye Ushul-e Fiqh, 1389 HS, hlm. 216-217.
  20. ↑ Pusat Informasi dan Dokumentasi Islam, Farhang-nameh-ye Ushul-e Fiqh, 1389 HS, hlm. 216-217.
  21. ↑ Fadhil Muwahhidi Lankarani, Idhah al-Kifayah, 1385 HS, jld. 1, hlm. 184.
  22. ↑ Akhund Khurasani, Kifayah al-Ushul, 1409 H, hlm. 222; Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 76-77.
  23. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 76-77.
  24. ↑ Rifa'i, Muhadharat fi Ushul al-Fiqh, 1421 H, jld. 1, hlm. 410.
  25. ↑ Rifa'i, Muhadharat fi Ushul al-Fiqh, 1421 H, jld. 1, hlm. 410-413; Sadr, Durus fi 'Ilm al-Ushul, 1418 H, jld. 1, hlm. 102.
  26. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 76; Valayi, Farhang-e Tasyrihi-ye Istilahat-e Ushul, 1387 HS, hlm. 88.
  27. ↑ Subhani, al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1387 HS, hlm. 20; Gorji, Tarikh-e Fiqh va Fuqaha, 1421 H, hlm. 251-252.
  28. ↑ Edalat, Tarjumeh va Syarh-e Farsi-ye al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh, 1385 HS, hlm. 69.
  29. ↑ Sayid Asyrafi, Nihayah al-Ishal, 1385 HS, jld. 1, hlm. 254.
  30. ↑ Shirvani, Tahrir Ushul-e Fiqh, 1385 HS, hlm. 36.
  31. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 76.
  32. ↑ Muzhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jld. 1, hlm. 76.

Daftar Pustaka

  • Akhund Khurasani, Muhammad Kazim. Kifayah al-Ushul. Qom, Penerbit Al al-Bait as, 1409 H.
  • Asghari, Abdullah. Ushul al-Fiqh ba Syarh-e Farsi (Ushul Fikih dengan Syarah Bahasa Persia). Qom, Cetakan kedua, 1386 HS.
  • Edalat, Ali. Tarjumeh va Syarh-e Farsi-ye al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh (Terjemahan dan Syarah Bahasa Persia al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh). Qom, Penerbit Nasayeh, 1385 HS.
  • Fadhil Muwahhidi Lankarani, Muhammad. Idhah al-Kifayah. Qom, Penerbit Nuh, Cetakan kelima, 1385 HS.
  • Gorji, Abul Qasim. Tarikh-e Fiqh va Fuqaha (Sejarah Fikih dan Fakih). Teheran, Penerbit SAMT, Cetakan ketiga, 1421 H.
  • Muzhaffar, Muhammad Ridha. Ushul al-Fiqh. Qom, Penerbit Islami, Cetakan kelima, 1430 H.
  • Najm Hishari, Muhammad & Ali Muhammadian. "Tabyin va Tahlil Mavaze' Karbord Ashalah al-Haqiqah dar Araye Fiqhi Bab Hajj". Miqat Hajj, No. 114, Bahman 1399 HS.
  • Pusat Informasi dan Dokumentasi Islam. Farhang-nameh-ye Ushul-e Fiqh (Kamus Ushul Fikih). Qom, Pajoheshgah Ulum va Farhang Islami, 1389 HS.
  • Rifa'i, Abdul Jabbar. Muhadharat fi Ushul al-Fiqh Syarh al-Halqah al-Tsaniyah. Qom, Penerbit Dar al-Kitab al-Islami, 1421 H.
  • Sadr, Muhammad Baqir. Durus fi 'Ilm al-Ushul. Qom, Penerbit Islami, Cetakan kelima, 1418 H.
  • Sanqur, Muhammad. al-Mu'jam al-Ushuli. Qom, Penerbit al-Thayyar, Cetakan kedua, 1428 H.
  • Sayid Asyrafi, Hasan. Nihayah al-Ishal: Syarh-e Farsi-ye Ushul al-Fiqh (Nihayah al-Ishal: Syarah Bahasa Persia Ushul Fikih). Qom, Penerbit Quds, 1385 HS.
  • Shirvani, Ali. Tahrir Ushul-e Fiqh (Tahrir Ushul Fikih). Qom, Penerbit Dar al-Ilm, Cetakan kedua, 1385 HS.
  • Subhani Tabrizi, Ja'far. al-Mujaz fi Ushul al-Fiqh. Qom, Penerbit Muassasah Imam Shadiq as, Cetakan keempat belas, 1387 HS.
  • Thabathaba'i Qomi, Taqi. Ara'una fi Ushul al-Fiqh. Qom, Penerbit Mahallati, 1371 HS.
  • Valayi, Isa. Farhang-e Tasyrihi-ye Istilahat-e Ushul (Kamus Penjelasan Istilah-istilah Ushul). Teheran, Penerbit Ney, Cetakan keenam, 1387 HS.
Diperoleh dari "https://id.wikishia.net/w/index.php?title=Konsep:Ashalah_al-Haqiqah&oldid=106615"